在对话中学习--P. 克里希那 克里希, 对话, 学习

无名

克里希那穆提曾经强调过，学生和教师需要在学校安排的课程和活动中，在传授和学习关于周围世界的知识的过程中去认识自己。你不能通过书本，通过学习各种技能和学科来认识自己。了解自己和积累知识完全不同，它不能被直接教授。那么这样的学习在学校里如何实现呢？在克氏学校中，这是你需要与之纠缠的难题之一。克里希那穆提提出利用“对话”的方式，并在他访问学校期间广泛地运用。因而我们必须深入考察，我们所说的“对话”是什么意思，它能否像一门艺术一样通过教育来培养。

字典将“对话”解释为“二人或多人之间的谈话”以及“观点或想法的交换”，克里希那穆提则给了它更为深刻的含义，并指出它作为一个发现真理的方法的重要性。他区别了“关于真理的知识”和“对真理的领悟”，并把对话作为使后者成为可能的一种方式。所有宗教圣典都包含对已经被伟大先知领悟的真理的描述，但当我们读到它们的时候，那些描述并没有向我们显示真理。它们或许指向真理，给我们一个关于它的观念，引发一个对它的理性认识，但那和领悟真理是不同的。克里希那穆提试图通过被他称为“对话”的方式，建立一座跨越这个鸿沟的桥梁。

对话和我们在教学中通常说的讨论或辩论是非常不同的。讨论一般是人们持有明确的观点，想要互相说服或比较他们的观点。他们常常固持一个特定的看法、思想、宗教信仰、政治制度或民族，出于那个特定的观点来争辩。我们大学里的大多数研讨或座谈以及国际外交都是这种类型。哲学家或不同信仰的宗教领袖之间充满辩证的讨论也是如此。他们从知识开始，鼓励观念的交流，以更多的知识和观念结束。既然整个过程都是限制在观念和知识领域的，它就不能导致对更深入的真相的认识。而对话作为一种宗教探询的方式，是从不知开始的。参与者了解他们并不知道真相，而是将它看作未知的东西，渴望为了发现它一起去探查。在不知中，不去认同自己的任何观点，不去试图让对方相信什么，我们是一起的，不是要互相争斗。就好像我们都在桌子的一边，而真相在另一边。

正是我们的知识，我们的信仰，我们的观念在分裂我们。如果把它们放在一边，我们就能够象两个朋友一样开始探索，怀着浓厚的兴趣对生活中的任何问题进行检查，并达成深入的理解。正是在探索问题的过程中，真相会呈现出来，而不是通过试图去迅速回答它。如果内心没有对问题当中的一切因素进行深入地检查和理解，它给出的答案就只是一个很表面的看法，因而没有什么价值。知道了这点，内心就会对在对话中形成观念和结论失去兴趣。它也不会为了首先获得真相而与别人抗争，因为它已经不再有野心，不再寻求满足和荣誉。它是一颗出于对真理的热爱而在探询的心，并不是要获得一个结果或定论。

这样一颗处于对话之中的心，会质疑每一个意见和每一个结论，因为它对口头上的答案没有兴趣。它试图超越言辞，去深入洞察真实。它在寻求对事实的感知和对问题的整体了解，而不只是要一种解决问题的方法。既然一个人是在寻求对真相的直接而深入的感知，而不只是搬运知识，那么在对话中就没有等级差别；没有老师和学生的划分，没有“知道的人”和“不知道的人”的划分。 对话是从观察开始的，目的是辨明“什么是真实的”和“什么是虚假的”。既然这种探询不是基于知识，那么它就没有传递思想的性质——从知道的人传给不知道的人。它更象是一种对事实的共同探索，被完全的谦逊所引导，发生在那些知道他们不知道，从而渴望去了解和触及真相的朋友们中间。

既然对话中没有竞争、对抗或辩论的意思，没有炫耀或想要首先指出什么的欲望，那么一个特别的想法在谁心里出现并不重要。只有探究思想正在试图传达什么含义，以及它是否真实才是重要的。既然你不是在拥护任何观点，那么对话中也不存在任何分界感。当内心处于观察状态中，是两个人还是两百人在参与对话——甚至只有一个人——是无关紧要的。一颗诚实公正的心能够看到问题的所有面向，而不让自己固着在任何一个面向上。克里希那吉把对话比作一场网球比赛，在其中，问题象球一样被从一边抛到另一边，每个选手用他的评论或观察将它送回。这个过程一直持续到双方选手都消失，而球悬停在半空中！它的意思是说，观察者（参与者）与他们特定的知识、观点、主张等等一起消失，只有对问题的观察在进行。如果观察者（或他们的个性）会消失，那么有几个人或他们是谁都没有关系。

这些天里，有许多关于进行对话的最佳方式的讨论——是否应该有一个协调人来引导；是否应该以一个预先准备的问题来开始，还是说问题应该在对话中自然产生；是否应该只有5个人，还是50个人，等等。尽管这些都是有益的组织问题，而且在开始之前知道游戏规则是很好的，但对于问题来说，它们真的不是主要的。如果内心不处在对话的状态，这些都不能制造出一次对话。相反地，如果我们内心处在对话的状态，形式是不会破坏或阻碍对话的。决定对话质量的主要是我们自己内心的状态。从这个意义上说，你可以一生都带着这颗心活在持续的对话状态中——和自己对话，和周围的人对话，和自然对话。这意味着，一颗处在持续的对话状态的心和一颗在倾听和观察的心没有什么不同，本质上都是一颗学习的心——如果我们能够理解，学习并非是指积累知识，而是识别真实与虚假。它是一颗不依附于任何观念或任何宗教信仰的心，既不寻求满足也不基于好恶去判断。对这样一颗心来说，每一个经验，每一次交谈，每一本书都是产生深切疑问的源头。自知和领悟则是自己探索这些疑问的自然结果。这样的一颗心，它是生活的学生，在不断地询问、察看、学习，在领悟中成长，从不××（坚持）一个结论，从不坚持任何固定的看法。只有这样一颗心才能超越知识的局限，去发现是否存在那超越一切人类思想和信仰的神圣的东西。

你需要区别两种学习。一种是积累知识，它与时间和努力有关，本质上是技能、思想和记忆的培养。还有一种更为重要的学习，它是辨明真实，抛弃虚假，由此发现生活中的每件事物都拥有一种更加深刻的意义和重要性，包括爱、宗教、美和死亡。这种学习不是积累，因而与时间无关。它具有这样的性质——一种整体的觉察，一种深入的理解，一种久远的眼光、智慧和慈悲。一个人的知识和经验必然会随着时间增长，但智慧则不会。只有在内心具有深刻的领悟或对一个事实有了直接的感知的时候，幻象才会消散，并产生更多的智慧和对生活的理解。将心保持在这样的对话状态中，就是学习的艺术。这是生活中最伟大的艺术，但它不能像一门课程那样被传授。如果我们这些教师自己能够那样生活，也许学生们会捕捉到它，就象嗅到空气中的一阵芬芳。这是克里希那穆提学校在我们面前提出的挑战。




附：克氏摘录：关于对话


我们要作为两个有宗教精神的人那样去讨论时间与对话。宗教的意思是脱离所有的传统、所有的权威、所有的体系。在这样的对话中，有提问与回答，而回答会引起进一步的提问；于是问题会一直继续下去。在这样的对话中，有一种聆听的状态，在其中两个人都消失了，只有问题还在。

无名

虽然中文资料里有，但是还是想在这里重发一遍。

什么是对话，对话的意义何在？

对话应该从自己的感悟开始吗？那会不会导致自己去维护这个感悟，从而导致冲突。我们还有困惑吗？那些生活中真实的困惑，为什么不从这些很具体的问题开始呢？

或者克所说的那些，我们理解吗？可以看完一小段，大家一起聊聊吗？提出自己的问题，然后有兴趣的人一起讨论一下。

对话是不是应该从提问开始？以对观念的质疑精神来进行。

那些我们没有亲身体验到的，无论多精妙的理论或者自己的推论，是否都还只是已知？那些束缚我们的东西。建立和维护已知，是否就是继续维护自我感？

笑笑

无名像足球教练，

tao

我就对克那句话很羡慕啊    说对什么都有兴趣  又警觉的那一段    这种状态真的很美好

无名

3# 笑笑

呵呵，是笑话我光说不练吗？

其实接触克的教诲这么长时间，我刚刚才从自己前几年建立起来的佛教观念中彻底解脱出来。理解了什么是观念，为什么自己去探索发现才是最重要的。例如佛教的三法印，诸行无常、诸法无我，涅磐寂静。还有禅宗的自性本有。对我来说，一直是坚定不移的信仰。但什么是信仰呢？是不是一种观念？或许佛陀在说这些时，说的是他的真实体验，那也代表着终极实相。但是，对我来说呢？还是一种观念，一种和行动分离的思想。

这种观念带来的好处是，不会在灵魂之类的问题上不停绕圈子。但是也有很多弊端，首先会造成一种我知道的心理假象。其次，会用这个观念监督、判断自己的思想和行为，这本身造成分裂和冲突。用这个观念对自己进行说教，实际上类似心理暗示。

一旦从这种观念解脱出来，立即会意识到自己的无知，而围绕这些观念的冲突也自然终止了。

至于对话，质疑和认真很重要。论坛上所有的行为，应该都是自发的。这里没有教练和球员，没有权威、诠释者。仅仅是你足够认真，就能找到一样认真的人，怀着宗教精神，深入的谈谈。有对自己观念的质疑，就会在这种交流中有所发现。

蹈火凤凰

可惜没有花。

无名

4# tao

我们小的时候，是不是都有那么一段时间在这样一个状态里？

笑笑

是啊，这个论坛怎么没有花呢？我也想给无名兄送一大捧花。

nickfor711

2# 无名
我想...对话就是思想的交流吧!

克氏说的再对话中学习是甚么呢?
不如问.我们在对话中做甚么?

在对话中有许多的寻求认同与自我维护.
认同的是甚么?观念吧!自我维护的是甚么?我的观念吧!
也就是说,交流中的学习是观念的优胜劣败.永远都有一个正确的观念等待被发觉.而在下一个正确来临前,目前的正确就是自我的立足之地.那么,学习就是努力克服错误的过程.换言之,两个人的观念要不是相同,就是有一方是错误的...

这里,我们看到甚么?彼此的观念.甚么是分别彼此观念的根源呢?就是自我观念吧!
在信任与开放的氛围之下,人们是非常容易达成共识的.相反的,存在敌我意识的现实往往导致冲突.而政客试图在敌我意识高张的情况下达成共识,唯一的共识只有共同利益吧!
大我是利益的结合,小我是利益的分配.冲突与矛盾是利益分配不均的现实...

回到在对话中学习,是向谁学习呢?我认为,是向生命学习吧!
甚么是生命呢?显然,在这说话的人都是...

无名.我是活?还是死?不过是一个观念尔!

无名

我们的确都在表达观念，观念其实就是“我”。如果有质疑，那么就会在沟通的过程中发现观念的虚妄，可能是某些具体的，或者更深入些。在这种过程中，也会对什么是观念，观念的对心理上产生的影响有一个比较清晰的了解。

“我”就是观念。没有一个‘我’在观念中解脱，而是质疑观念，看清观念的虚妄性，观念消失掉。这是一种持续的学习，一生的学习。

至于生命是什么，是个未解之谜，能够看清的似乎太少。我们连自己为什么能一觉醒来依然能喘气的原因都不清楚，睡一觉不醒了的原因也不清楚。更不要说解脱的生命是怎样了。

nickfor711

我的意思是说.我是活的,其实是一个观念在活.我是死,是一个观念死了...

而学习是甚么?不是一个观念活了.又死去的过程...
观念是知识的累积或是正确.而行为根据观念是活出自己,死去的观念无法产生作为...
人们在观念中改变未来的行为,在死去的观念中结束一个习性.
然而,观念不断的产生,永无止境的接续著.自我能占有多少活著的观念呢?

活著的就会死去吧!这个我在观念中解脱了是甚么意思呢?活著的与死去的观念都是局限吧!

这里说生命,不是认同某种存在.而是您说的"未知"...
向未知学习是甚么意思?没有已知的学习吧!
人的一生是未知的,却于所有已知的观念中寻求认同与维护.这要如何学习呢?

落空

唉，喋喋不休，说什么还不是瞎说

于静

我也来给无名鼓鼓掌。

tao

4# tao

我们小的时候，是不是都有那么一段时间在这样一个状态里？
无名 发表于 2009-12-20 16:16

恩   是啊    古人说赤子之心     可惜想找就找不到

无名

11# nickfor711

‘我’是全部意识内容的总和。所以有一个个观念的生死，但并不等于‘我’死。通常情况下，自我感是延续一生的。

如果我们不质疑观念，那么就会一直持续地根据经典、生活经验等等产生新观念，直到没有心力再更新为止。于是固守到某些观念上，本质是心理上的老化，观念被彻底固化了。大多数人是抱着一堆观念死去的吧。所以并不是活着的观念，就一定会死去。至少在人还活着的时候。

活着的观念，是种局限。而死去的，还有什么局限呢？通常情况下，我们是更新了观念。但是开始质疑观念时，觉察到观念更新这种模式，还会主动去生产新观念吗？还仅仅是发现一些观念很虚妄不再执着其中了。

观念的消退，就是意识内容的减少，就是‘我’的消退。维护观念和寻找认同，本质上还是一种‘我’的把戏。所以对于观念“完全的否定是肯定的精髓”。